ஸ்ரீமத் பாகவதம் ஸ்கந்தம் 3 அத்தியாயம் 28

✨✨✨✨✨✨✨✨

ஸ்ரீமத் பாகவதம்

ஸ்கந்தம் 3 

அத்தியாயம் 28

✨✨✨✨✨✨✨✨

பக்தி சேவையை நிறைவேற்றுவது குறித்த கபிலரின் வழிமுறைகள்

✨✨✨✨✨✨✨✨

முழுமுதற் கடவுள் கூறினார்: என் அன்புத் தாயே, ஓ மன்னரின் மகளே, மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதே யோக முறையை இப்போது நான் உனக்கு விளக்கப் போகிறேன். இந்த முறையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் ஒருவர் மகிழ்ச்சியாகி, முழுமையான உண்மையின் பாதையை நோக்கி படிப்படியாக முன்னேற முடியும்.

தனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை ஒருவர் தன்னால் இயன்றவரை சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும், தனக்கு ஒதுக்கப்படாத கடமைகளைச் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இறைவனின் அருளால் எவ்வளவு லாபம் கிடைக்கிறதோ, அவ்வளவு லாபத்தில் திருப்தி அடைய வேண்டும், மேலும் ஆன்மீக குருவின் தாமரைப் பாதங்களை வணங்க வேண்டும்.

ஒருவர் வழக்கமான மதப் பழக்கவழக்கங்களைச் செய்வதை நிறுத்திவிட்டு, முக்திக்கு வழிவகுக்கும் வழியில் ஈர்க்கப்பட வேண்டும். ஒருவர் மிகவும் சிக்கனமாக சாப்பிட வேண்டும், எப்போதும் தனிமையில் கடவுளை நினைத்திருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர் வாழ்க்கையின் உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடைய முடியும்.

ஒருவர் அகிம்சையையும் உண்மையையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், திருடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும், தனது பராமரிப்புக்குத் தேவையான அளவு வைத்திருப்பதில் திருப்தி அடைய வேண்டும். அவர் கடவுளை அடைய காம வாழ்க்கையைத் தவிர்த்து, துறவறம் கடைப்பிடித்து, சுத்தமாக இருக்க வேண்டும், வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும், பரம புருஷ பகவானின் உயர்ந்த வடிவத்தை வணங்க வேண்டும்.

ஒருவர் மௌனத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், பல்வேறு யோக ஆசனங்களைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நிலைத்தன்மையைப் பெற வேண்டும், உயிர்க்காற்றை சுவாசிப்பதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், புலன்களை புலன்களிலிருந்து விலக்கி, மனதை இதயத்தில் ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும்.

பரம புருஷ பகவானின் தெய்வீக லீலைகளில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவது மனதின் சமாதி அல்லது சமாதனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

எப்போதும் பொருள் இன்பத்தால் ஈர்க்கப்படும் மாசுபட்ட, கட்டுப்பாடற்ற மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, பரம புருஷ பகவானின் சிந்தனையில் தன்னை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.

மனதையும் உட்காரும் நிலைகளையும் கட்டுப்படுத்திய பிறகு, ஒருவர் ஒரு ஒதுக்குப்புறமான மற்றும் புனிதமான இடத்தில் ஒரு இருக்கையை விரித்து, அங்கு ஒரு எளிதான நிலையில் அமர்ந்து, உடலை நிமிர்ந்து வைத்து, மூச்சைக் கட்டுப்படுத்தப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

மனம் நிலையாகவும் வெளிப்புற தொந்தரவுகளிலிருந்து விடுபடவும் பிராணாயாமம் செய்யப்படுகிறது.

தங்கத்தை நெருப்பில் போட்டு காற்றில் வேகவைக்கும்போது, ​​அது அனைத்து மாசுக்களிலிருந்தும் விடுபடுவது போல, இதுபோன்ற சுவாசப் பயிற்சிகளைப் பயிற்சி செய்யும் யோகிகள் மிக விரைவில் அனைத்து மனக் குழப்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்கள்.

பிராணாயாம செயல்முறையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், ஒருவர் தனது உடலியல் நிலையின் மாசுபாட்டை நீக்க முடியும், மேலும் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலம் அனைத்து பாவச் செயல்களிலிருந்தும் விடுபட முடியும். புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் ஒருவர் தன்னை ஜடச் சங்கத்திலிருந்து விடுவித்துக் கொள்ள முடியும், மேலும் பரம புருஷ பகவானை தியானிப்பதன் மூலம் ஒருவர் ஜடப் பற்றுதலின் மூன்று முறைகளிலிருந்தும் விடுபட முடியும்.

இந்த யோகப் பயிற்சியால் மனம் முழுமையாகத் தூய்மையடைந்ததும், பாதி மூடிய கண்களுடன் மூக்கின் நுனியில் கவனம் செலுத்தி, பரம புருஷ பகவானின் வடிவத்தைக் காண வேண்டும்.


பரம புருஷ பகவான், மகிழ்ச்சியான, தாமரை போன்ற முகபாவனை கொண்டவர், தாமரையின் உட்புறம் போன்ற சிவந்த கண்களையும், நீலத் தாமரையின் இதழ்கள் போன்ற கருமையான உடலையும் கொண்டவர். அவர் தனது மூன்று கைகளில் சங்கு, சக்கரம் மற்றும் கதாயுதத்தை ஏந்தியுள்ளார்.

அவரது இடுப்புகள் தாமரையின் இழைகளைப் போல மஞ்சள் நிறத்தில் பளபளப்பான துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும். அவரது மார்பில் அவர் ஸ்ரீவத்ச முத்திரையை, வெள்ளை முடியின் சுருட்டைத் தாங்கியுள்ளார். அவரது கழுத்தில் பிரகாசமான கௌஸ்துப ரத்தினம் தொங்கவிடப்

பட்டுள்ளது.

அவர் தனது கழுத்தில் கவர்ச்சிகரமான சில்வன் பூக்களின் மாலையை அணிந்துள்ளார், மேலும் அதன் இனிமையான நறுமணத்தால் மயங்கிய தேனீக்களின் கூட்டம், மாலையைப் பற்றி முணுமுணுக்கிறது. மேலும் அவர் ஒரு முத்து நெக்லஸ், ஒரு கிரீடம் மற்றும் ஜோடி கைகள், வளையல்கள் மற்றும் கொலுசுகளால் அற்புதமாக அலங்கரிக்கப்

பட்டுள்ளார்.

அவரது  இடுப்பும் ஒரு கச்சையால் சூழப்பட்டுள்ளன, அவர் தனது பக்தரின் இதயத் தாமரையில் நிற்கிறார். அவர் பார்ப்பதற்கு மிகவும் வசீகரமானவர், மேலும் அவரது அமைதியான தோற்றம் அவரைக் காணும் பக்தர்களின் கண்களையும் ஆன்மாக்களையும் மகிழ்விக்கிறது.

இறைவன் நித்தியமாக மிகவும் அழகானவர், மேலும் அவர் ஒவ்வொரு கிரகத்திலும் வசிப்பவர்கள் அனைவராலும் வணங்கப்படுபவர். அவர் எப்போதும் இளமையாகவும், தனது பக்தர்களுக்கு தனது ஆசீர்வாதங்களை வழங்க எப்போதும் ஆர்வமாகவும் இருக்கிறார்.

இறைவனின் மகிமை எப்போதும் பாடத் தகுந்தது, ஏனென்றால் அவரது மகிமைகள் அவரது பக்தர்களின் மகிமைகளை மேம்படுத்துகின்றன. எனவே, ஒருவர் பரம புருஷ பகவானையும் அவரது பக்தர்களையும் தியானிக்க வேண்டும். மனம் நிலைபெறும் வரை இறைவனின் நித்திய வடிவத்தைப் பற்றி தியானிக்க வேண்டும்.

இவ்வாறு எப்போதும் பக்தித் தொண்டில் மூழ்கியிருக்கும் யோகி, தனக்குள் நின்று, அசைந்து, படுத்து அல்லது அமர்ந்திருக்கும் இறைவனைக் காட்சிப்படுத்துகிறார், ஏனெனில் பரம புருஷரின் லீலைகள் எப்போதும் அழகாகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகவும் இருக்கும்.

இறைவனின் நித்திய உருவத்தில் தனது மனதை நிலைநிறுத்தும்போது, ​​யோகி அவரது அனைத்து அவயவங்களையும் கூட்டாகப் பார்க்கக்கூடாது, மாறாக இறைவனின் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட அவயவத்திலும் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.

பக்தர் முதலில் தனது மனதை இறைவனின் தாமரை பாதங்களில் குவிக்க வேண்டும், அவை இடி, கோல், கொடி மற்றும் தாமரையின் அடையாளங்களால் அலங்கரிக்கப்

பட்டுள்ளன. அவற்றின் அழகான மாணிக்க நகங்களின் மகிமை சந்திரனின் வடிவத்தை ஒத்திருக்கிறது மற்றும் ஒருவரின் இதயத்தின் அடர்ந்த இருளை நீக்குகிறது.

கங்கையின் புனித நீரைத் தனது தலையில் சுமந்து செல்வதன் மூலம், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிவபெருமான், இறைவனின் தாமரை பாதங்களைக் கழுவிய நீரில் ஊற்றெடுக்கிறார். தியானம் செய்யும் பக்தரின் மனதில் தேங்கி நிற்கும் பாவ மலையை உடைக்க வீசப்படும் இடிகளைப் போல இறைவனின் பாதங்கள் செயல்படுகின்றன. எனவே, ஒருவர் நீண்ட நேரம் இறைவனின் தாமரை பாதங்களை தியானிக்க வேண்டும்.

ஒரு யோகி, அனைத்து தேவர்களாலும் வழிபடப்படும், பரம புருஷரான பிரம்மாவின் தாயான, செல்வத்தின் தெய்வமான லட்சுமியின் செயல்களை தனது இதயத்தில் பதிய வைக்க வேண்டும். அவள் எப்போதும் தெய்வீக இறைவனின் கால்கள் மற்றும் தொடைகளை மசாஜ் செய்து, இந்த வழியில் மிகவும் கவனமாக அவருக்கு சேவை செய்வதைக் காணலாம்.

அடுத்து, யோகி தனது மனதை முழுமுதற் கடவுளின் தொடைகளில் தியானிக்க வேண்டும், அது அனைத்து சக்திகளின் களஞ்சியமாகும். பகவானின் தொடைகள் வெண்மையான நீல நிறத்தில், ஆளி விதை பூவின் பளபளப்பைப் போல இருக்கும், மேலும் கருடனின் தோள்களில் பகவான் சுமக்கப்படும்போது மிகவும் அழகாகத் தோன்றும். மேலும் யோகி அவரது வட்டமான இடுப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், அவை அவரது கணுக்கால் வரை நீண்டிருக்கும் அழகிய மஞ்சள் பட்டுத் துணியில் ஒரு கச்சையால் சூழப்பட்டுள்ளன.

பின்னர் யோகி தனது வயிற்றின் மையத்தில் உள்ள அவரது சந்திரனைப் போன்ற தொப்புளைப் பற்றி தியானிக்க வேண்டும். பிரபஞ்சத்தின் அஸ்திவாரமான அவரது தொப்புளிலிருந்து, பல்வேறு கிரக அமைப்புகளைக் கொண்ட தாமரை தண்டு முளைத்தது. தாமரை முதலில் படைக்கப்பட்ட பிரம்மாவின் வசிப்பிடமாகும். அதேபோல், யோகி தனது மனதை இறைவனின் முலைக்காம்புகளில் குவிக்க வேண்டும், அவை மிகவும் நேர்த்தியான மரகதங்களை ஒத்திருக்கும், மேலும் பால்-வெள்ளை முத்து மாலைகளின் கதிர்கள் அவரது மார்பை அலங்கரிக்கும் போது வெண்மையாகத் தோன்றும்.

பின்னர் யோகி, மகாலட்சுமியின் இருப்பிடமான பரம புருஷ பகவானின் மார்பில் தியானம் செய்ய வேண்டும். இறைவனின் மார்பு, மனதிற்கு அனைத்து ஆழ்நிலை இன்பத்திற்கும், கண்களுக்கு முழு திருப்திக்கும் மூலமாகும். பின்னர் யோகி, முழு பிரபஞ்சத்தாலும் போற்றப்படும் முழுமுதற் கடவுளின் கழுத்தை தனது மனதில் பதிக்க வேண்டும். இறைவனின் கழுத்து, அவரது மார்பில் தொங்கும் கௌஸ்துப ரத்தினத்தின் அழகை மேம்படுத்த உதவுகிறது.

யோகி மேலும் பகவானின் நான்கு கரங்களைப் பற்றி தியானிக்க வேண்டும், அவை ஜட இயற்கையின் பல்வேறு செயல்பாடுகளைக் கட்டுப்படுத்தும் தேவர்களின் அனைத்து சக்திகளுக்கும் மூலமாகும். பின்னர் யோகி மந்தார மலை சுழலும் போது பளபளப்பான அலங்காரங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். அவர் பகவானின் சக்கரமான சுதர்சன சக்கரத்தையும், ஆயிரம் ஆரங்களையும், ஒரு பிரகாசமான பளபளப்பையும், அவரது தாமரை போன்ற உள்ளங்கையில் ஒரு அன்னம் போலத் தோன்றும் சங்கையும் முறையாகச் சிந்திக்க வேண்டும்.

யோகி, அவருக்கு மிகவும் பிரியமான, கௌமோதகி என்ற அவரது கைத்தடியை தியானிக்க வேண்டும். இந்தக் கைத்தடி, எப்போதும் விரோதப் போர் வீரர்களாக இருக்கும் அசுரர்களை நொறுக்கி, அவர்களின் இரத்தத்தால் பூசப்படுகிறது. எப்போதும் தேனீக்களால் சூழப்பட்ட, அவற்றின் இனிமையான சலசலப்புடன் கூடிய, இறைவனின் கழுத்தில் உள்ள அழகான மாலையின் மீதும் கவனம் செலுத்த வேண்டும். மேலும், எப்போதும் அவரது சேவையில் ஈடுபட்டுள்ள தூய உயிரினங்களைக் குறிக்கும் என்று கருதப்படும், இறைவனின் கழுத்தில் உள்ள முத்து மாலையின் மீதும் தியானிக்க வேண்டும்.

பின்னர் யோகி, பதட்டமான பக்தர்களின் மீது இரக்கத்துடன் இந்த உலகில் தனது பல்வேறு வடிவங்களை வெளிப்படுத்தும் இறைவனின் தாமரை போன்ற முகத்தை தியானிக்க வேண்டும். அவரது மூக்கு தெளிவாக உள்ளது, மேலும் அவரது பளபளப்பான முதலை வடிவ காதணிகளின் ஊசலாட்டத்தால் அவரது படிக-தெளிவான கன்னங்கள் ஒளிர்கின்றன.

பின்னர் யோகி, சுருள் முடியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தாமரை போன்ற கண்கள் மற்றும் நடனமாடும் புருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இறைவனின் அழகிய முகத்தை தியானிக்கிறார். திரளான தேனீக்கள் மற்றும் ஒரு ஜோடி நீச்சல் மீன்களால் சூழப்பட்ட ஒரு தாமரை அதன் நேர்த்தியால் வெட்கப்படும்.

பகவானின் கண்கள் அடிக்கடி செலுத்தும் கருணைப் பார்வைகளை யோகிகள் முழு பக்தியுடன் சிந்திக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவை அவரது பக்தர்களின் மிகவும் பயங்கரமான மூன்று மடங்கு வேதனைகளைத் தணிக்கின்றன. அன்பான புன்னகையுடன் கூடிய அவரது பார்வைகள் ஏராளமான கருணையால் நிறைந்துள்ளன.

இதேபோல், ஒரு யோகி பகவான் ஸ்ரீ ஹரியின் மிகவும் கருணைமிக்க புன்னகையை தியானிக்க வேண்டும், அவரை வணங்குபவர்கள் அனைவருக்கும், கடுமையான துக்கத்தால் ஏற்படும் கண்ணீரின் கடலைக் கறைபடுத்தும் ஒரு புன்னகை. முனிவர்களின் நன்மைக்காக பாலின கடவுளை வசீகரிக்க, அவரது உள் சக்தியால் வெளிப்படும் பகவானின் வளைந்த புருவங்களையும் யோகி தியானிக்க வேண்டும்.

அன்பு மற்றும் பாசத்தில் ஊறிய பக்தியுடன், யோகி தனது இதயத்தின் மையத்தில் பகவான் விஷ்ணுவின் சிரிப்பை தியானிக்க வேண்டும். விஷ்ணுவின் சிரிப்பு மிகவும் வசீகரமானது, அதை எளிதாக தியானிக்க முடியும். பரம புருஷர் சிரிக்கும்போது, ​​அவரது உதடுகளின் மகிமையால் இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும் மல்லிகை மொட்டுகளைப் போன்ற அவரது சிறிய பற்களைக் காணலாம். இதற்கு தனது மனதை அர்ப்பணித்தவுடன், யோகி இனி வேறு எதையும் பார்க்க விரும்பக்கூடாது.

இந்தப் பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், யோகி படிப்படியாக முழுமுதற் கடவுளான ஹரியின் மீது தூய அன்பை வளர்த்துக் கொள்கிறார். பக்தித் தொண்டில் அவர் முன்னேறும்போது, ​​அவரது உடலில் உள்ள முடிகள் அதிகப்படியான மகிழ்ச்சியின் மூலம் நிமிர்ந்து நிற்கின்றன, மேலும் அவர் தீவிர அன்பினால் ஏற்படும் கண்ணீரில் தொடர்ந்து நனைகிறார். படிப்படியாக, இறைவனை ஈர்க்க ஒரு வழிமுறையாக அவர் பயன்படுத்திய மனம் கூட, ஒரு மீனை ஒரு கொக்கியில் ஈர்ப்பது போல, ஜடச் செயல்களிலிருந்து விலகுகிறது.

இவ்வாறு மனம் அனைத்து ஜடக் களங்கங்களிலிருந்தும் முழுமையாக விடுபட்டு, ஜட நோக்கங்களிலிருந்து விடுபடும்போது, ​​அது ஒரு விளக்கின் சுடரைப் போன்றது. அந்த நேரத்தில் மனம் உண்மையில் பரம புருஷரின் சுடருடன் பிணைக்கப்பட்டு, ஜட குணங்களின் ஊடாடும் ஓட்டத்திலிருந்து விடுபட்டதால், அவருடன் ஒன்றாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.

இவ்வாறு உயர்ந்த ஆழ்நிலை நிலையில் நிலைபெற்ற மனம், அனைத்து ஜட எதிர்வினைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, அதன் சொந்த மகிமையில் நிலைபெறுகிறது, மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தின் அனைத்து ஜடக் கருத்துக்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. அந்த நேரத்தில் யோகி பரம புருஷ பகவானுடனான தனது உறவின் உண்மையை உணர்கிறார். இன்பம் மற்றும் துன்பம் மற்றும் அவற்றின் தொடர்புகள், அவர் தனது சொந்த சுயத்திற்குக் காரணம் என்று கூறுவது, உண்மையில் அறியாமையின் விளைவாகும் தவறான அகங்காரத்தால் ஏற்படுகிறது என்பதைக் காண்கிறார்.

ஒரு போதையில் இருக்கும் ஒருவன் தன் உடலில் ஆடை இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாதது போல, முழுமையாக உணரப்பட்ட ஆன்மா தனது உண்மையான அடையாளத்தை அடைந்துவிட்டதால், ஜட உடல் எவ்வாறு நகர்கிறது அல்லது செயல்படுகிறது என்பது பற்றிய எந்தக் கருத்தும் அவருக்கு இல்லை.

முக்தியடைந்த யோகியின் உடல், புலன்களுடன் சேர்ந்து, பரம புருஷ பகவானால் பொறுப்பேற்கப்படுகிறது, மேலும் அது அதன் விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் முடியும் வரை செயல்படுகிறது. முக்தியடைந்த பக்தர், தனது ஸ்வரூப நிலையைப் பற்றி விழிப்புடன் இருந்து, யோகத்தின் மிக உயர்ந்த பரிபூரண நிலையான சமாதியில் இருப்பதால், ஜட உடலின் துணை விளைபொருட்களை தனது சொந்தமாக ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. இதனால், அவர் தனது உடல் செயல்பாடுகளை ஒரு கனவில் ஒரு உடலின் செயல்பாடுகளைப் போலவே கருதுகிறார்.

குடும்பம் மற்றும் செல்வத்தின் மீதுள்ள மிகுந்த பாசத்தால், ஒருவன் ஒரு மகனையும் சிறிது பணத்தையும் தனக்குச் சொந்தமானதாக ஏற்றுக்கொள்கிறான், மேலும் ஜட உடலின் மீதுள்ள பாசத்தால், அது தன்னுடையது என்று நினைக்கிறான். ஆனால் உண்மையில், ஒருவன் தன் குடும்பமும் செல்வமும் தன்னிலிருந்து வேறுபட்டவை என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்ததால், முக்தியடைந்த ஆன்மா, தானும் தன் உடலும் ஒன்றல்ல என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

சுடர்விடும் நெருப்பு, சுடர்களிலிருந்து வேறுபட்டது, தீப்பொறிகளிலிருந்து வேறுபட்டது, புகையிலிருந்து வேறுபட்டது, இருப்பினும் அவை அனைத்தும் ஒரே சுடர்விடும் மரத்திலிருந்து பிறப்பதால் நெருங்கிய தொடர்புடையவை.

பரமபுருஷ பகவானே, பரம்பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுபவர், அவர் ஒரு தரிசனம் செய்பவர். அவர் ஜீவ ஆன்மாவிலிருந்து அல்லது புலன்கள், பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றுடன் இணைந்த தனிப்பட்ட உயிரினத்திலிருந்து வேறுபட்டவர்.

ஒரு யோகி எல்லா வெளிப்பாடுகளிலும் ஒரே ஆன்மாவைக் காண வேண்டும், ஏனென்றால் இருப்பதெல்லாம் பரமனின் வெவ்வேறு சக்திகளின் வெளிப்பாடாகும். இந்த வழியில் பக்தன் அனைத்து உயிரினங்களையும் வேறுபாடு இல்லாமல் பார்க்க வேண்டும். அதுதான் பரம ஆத்மாவின் உணர்தல்.

நெருப்பு பல்வேறு மர வடிவங்களில் காட்சிப்படுத்தப்படுவது போல, ஜட இயற்கை குணங்களின் வெவ்வேறு நிலைமைகளின் கீழ், தூய ஆன்மீக ஆன்மா வெவ்வேறு உடல்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

இவ்வாறு, யோகி, இந்த ஜட வெளிப்பாட்டின் காரணமாகவும், விளைவாகவும் தன்னைக் காட்டிக் கொள்ளும் மாயையின் வெல்லமுடியாத மந்திரத்தை வென்ற பிறகு, தன்னை உணர்ந்த நிலையில் இருக்க முடியும், எனவே புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.

✨✨✨✨✨✨✨✨✨

கருத்துகள்

பிரபலமான இடுகைகள்